Un encuentro con el pasado histórico de
los indígenas arhuacos...
La historia de los indígenas ikᵿ o ijka que en su
propia lengua significa "gente o persona" se remonta a la época de la
conquista cuando la incursión española en el territorio diezmó a los indígenas
Tairona. Una vez culminadas las campañas de pacificación de las provincias
indígenas que habitaban el territorio de la Sierra, la precaria situación de
Santa Marta durante el período colonial, permitió a los sobrevivientes un
relativo aislamiento territorial que propicio su proceso de reconstitución
étnica. Los indígenas adoptaron nuevos patrones de subsistencia y residencia en
función de su ubicación en zonas mucho mas pendientes que las ocupadas por los
españoles muchos años atrás.
Los Arhuacos intentaron resistirse contra la misión capuchina en donde los misioneros culpaban a los mamos por la poca voluntad del indígena ikᵿ de integrarse, cuando se sentían acosados los ancianos dejaban las casas, cargaban a cuesta lo necesario y algunos animales de especies menores. Los niños que podían escapar llegaban donde estaban los mamos pero algunos desaparecieron. Los padres que se resistían a devolver a sus hijos eran también castigados cortándoles el cabello con machetes. El corte de cabello es uno de los peores castigos que un ikᵿ podría recibir ya que el cabello tiene un significado muy profundo en las personas.
En 1925 se recrudecieron los maltratos
contra los indígenas fue entonces cuando el pueblo serankwa tuvo
que decidir como iban a luchar y buscar una solución. En cercanías a
la misión capuchina era imposible tomar acción. Existía la
amenaza de que si sorprendían a algún indígena realizando
pagamento le harían cortar las manos y le quemaban los trabajos.
En 1983 las autoridades tradicionales junto con la comunidad se tomaron de
manera pacífica la misión capuchina y los obligaron a salir definitivamente,
así recuperaron los terrenos apropiados por los capuchinos y la tradición
coartada.
Ley de origen
La
ley de origen enseña la manera como se procede para lograr que las fuerzas
negativas se mantengan tranquilas en el lugar que corresponde y del
conocimiento sobre el manejo de esas fuerzas son los mamos, personas que se
forman en templos sagrados o Kankurwa bajo un austero y riguroso régimen;
estos son los depositarios del saber ancestral.
Según
la ley de los Arhuacos, la misión de este es de cuidar la naturaleza y el
universo donde los bienes naturales son ofrecimientos de la madre tierra, la
engendradora de vida, de la cual se procede y se depende y a la cual se le debe
retribuir sus servicios permanentemente hasta retornar con la muerte a su seno;
pero el ánugwe (espíritu o pensamiento) no muere,
sino que regresa al lugar sagrado de donde procede y a él debe también seguirse
cuidando. Para la perpetuidad de la vida interesa conservar el equilibrio natural
así como garantizar que las futuras generaciones puedan encontrar el mismo
potencial de la vida y la riqueza natural para reinventar su modo de vivir y
recrear su existencia.
La
ley de origen prohíbe la realización de ciertas conductas que se consideran
perjudiciales por ir en detrimento ya sea de las personas o de la naturaleza;
sin perder de vista los daños sobre la naturaleza repercuten más adelante en la
vida de la comunidad y ofenden, por lo general a una colectividad, por lo cual
suelen ser consideradas de mayor gravedad.
La
realización de conductas prohibidas por la ley de origen, se asocia con fuerzas
negativas del universo: estas denominadas ánugwe
gusinna, en constante
interacción con las fuerzas positivas ánugwe duna, proporcionan el equilibrio
del universo, guardando cada una su ámbito de realización. Cuando una persona
realiza una conducta prohibida debe ser sometida a la justicia y además del
resarcimiento del daño material que haya ocasionado, es primordial el
alejamiento de la fuerza negativa que impulsa al individuo a violar la ley
y ello se logra trabajando directamente sobre la dimensión espiritual, en
la que el guía es el mamo.
Cuando
el ser ikᵿ sufre dificultades tales como: enfermedades, incomprensiones o
problemas con sus semejantes, calamidades causadas por fuerzas naturales como
vientos, lluvias, fuego, etc y con ello la pérdida de cosechas o de animales de
cría e inclusive en el peor de los casos la muerte del individuo mismo, debe
buscarse el origen del mal en la ley de origen que seguramente fue violada en
algunos de sus mandatos, produciéndose una perturbación del orden ideal que
trasciende al mundo material.
El
equilibrio del universo se da por la acción de fuerzas contrarias. Las
enfermedades, los huracanes y las fieras son concreciones de las fuerzas
negativas. La luz del día, los animales herbívoros, las aguas aptas para el
consumo, etc; son concreciones de las fuerzas positivas entonces no se puede
pensar en eliminar las fuerzas negativas sino manejarlas, evitar que se
impongan a las fuerzas del bien. La luz nace de una lucha de fuerzas opuestas y
si son esas fuerzas existentes desde el origen del universo las que le imprimen
el dinamismo a éste.
Pensamiento
del Ikᵿ (Arhuaco)
Para
el ser ikᵿ el hombre representa los árboles mientras la mujer la madre tierra. De allí que la fertilidad de la tierra dependa
la resistencia y la fortaleza, de los árboles, de la frondosidad y la frescura de estos mismos se
fortalece la tierra.
La
tradición tiene mucha relación con la ley de origen; se cree en los principios
de los orígenes de cada ser, de las plantas, de los animales, el
aire, el agua, de la luz, la oscuridad, de lo bueno y lo malo. Existen siempre
unas raíces en todos los seres, las cuales son sagradas.
Estamos
convencidos de que el equilibro de la humanidad está en el respeto hacia los
demás seres, no solamente entre los humanos, también entre las diferentes
culturas; pero no solamente las culturas humanas, sino esas culturas de la
naturaleza.
Cuando
los Arhuacos se remiten a la ley de origen, generalmente lo que hace es un
reconocimiento de la vida de cada uno de los seres que hay sobre la tierra. De
esta ley se alimentan, no solo para resolver la situación de la identidad como
pueblo, sino también remonta a las raíces de los otros seres para retomar las
fuerzas de ellos y así curar las enfermedades, resolver los conflictos y
proyectar la vida. En consecuencia se cree que cuando se viola la vida de un
ser, también se está violando la vida misma.
Ahora
un Arhuaco, se puede enfermar porque quita una piedra de su lugar, la cual no
debió quitar. Solo al devolverla a su sitio va a encontrar la solución a su
enfermedad o a su problema, cualquiera que sea.
La
naturaleza ofrece unos conocimientos que no se saben captar, es un ser
que no entendemos, con el que no sabemos entablar un diálogo, no podemos
resolver los problemas que tiene la humanidad, porque cuando queremos
resolverlos, los hacemos desde nuestra óptica y desde nuestros conocimientos.
Es decir, no tenemos una cultura de sensibilidad para captar la fuerza de la
naturaleza.
La
existencia de la tierra es mucho más importante que la de la humanidad, de
todos los seres que pasan por ella, por que este planeta no solo le está dando
vida al hombre de generación en generación, sino a otras, a la humanidad le ha
estado aportando la vida, la fortaleza y un espacio para su permanencia.
El
ser ikᵿ
considera que la tierra es como el propio cuerpo donde hay partes que están llenas de vellosidades, que tienen
cabellos, pero también hay zonas que no tienen. Se compara la vellosidad con la
vegetación. En la palma de la mano no se tiene vello así mismo la tierra tiene
partes distribuidas con o sin vegetación para mantener la espiritualidad indígena.
Existen zonas sagradas que pueden ser de vegetación o no.
Para
los indígenas Arhuacos, es un aspecto fundamental el hecho de vivir dentro de
sus propios territorios, no solo por la riqueza que allí hay, sino por lo que
significa para ellos un territorio propio. La Sierra Nevada es el corazón del
mundo, es decir, es la parte de la tierra que primero recibió luz. Todos los
seres tienen sus raíces en la Sierra Nevada, pero al parecer la luz se expandió
por el universo, por toda la humanidad, es decir, a las diferentes culturas, a
las sociedades, las cuales comparten unos derechos, con un espíritu propio,
unas lenguas propias, un pensamiento propio.
Tradición
& principios del derecho Arhuaco
"Los
mamos han mantenido la tradición desde inmemorables siglos y en ella relatan
sobre la creación del mundo y se comprende quienes fueron los autores que con
frases sencillas interpretamos como sigue.
Las
leyes naturales quedaron en la Sierra Nevada a cargo de los mamos, quienes las
guardan pacíficamente y que los hermanos menores deben conocerlas y respetarlas
para no violar la casa sagrada y los derechos de los hermanos mayores los
(Arhuacos).
En
el tiempo de origen de todas las cosas, todo era pensamiento, no se consumía
comida como se hace hoy sino que se alimentaba del espíritu de los alimentos;
tampoco se utilizaba el yoburu (poporo), la cal, el ayú sino que
la energía del pensamiento, el vapor de la sabiduría era lo que alimentaba,
puro pensamiento, como hoy nosotros tomamos el aire.
Después
de miles de años de estar el pensamiento nació el poporo, después la concha
para hacer la cal, las comidas, las matas, los animales. Cuando no se
alimentaba como hoy día todo era niebla, no había sol, luna, ni las estrellas,
pero todo estaba en tinieblas pues sólo era pensamiento, era terunnu. Por eso todavía hoy los mamos se
relacionan con la naturaleza y hablan con ella, pues así se conserva la memoria
desde el origen y esa es la herencia que se ha dado para mantener el equilibrio
del mundo.
Un poporo en el hombre significa su
futura compañera y siempre va con él, es un símbolo. Lo simbólico de las
personas, de la naturaleza, lo portan en ellos. Los collares de colores porque
son como los colores de la luz del sol, variados. Llevan una faja hombres y
mujeres, porque la tierra se divide en dos partes, la parte de la bisofera, de
la atmósfera y el cinturón de aire en las fajas, que divide la parte alta y la
parte baja.
La mujer representa la madre tierra,
tiene la capacidad de sostener generaciones, cuando se acaba un vestido en poco
tiempo, uno no se acaba por esto. De igual forma la tierra ve a los seres
humanos, simplemente se pasa por aquí y ella sigue mirando, escuchando,
protegiendo, castigando a quienes pasan por ahí pero aún ella sigue existiendo.
Los Arhuacos celebran sus fiestas en
lugares sagrados , cuyo acceso está prohibido a los curiosos, a los traficantes
blancos y a los negros.
Una de sus costumbres ha adquirido
fuerza religiosa: el esposo no vive en la misma cabaña que la de su esposa y
sus hijos. Cada familia tiene dos y cuando el hombre apetece comer, se va a
sentar frente a una piedra colocada en medio de las dos cabañas y a ese lugar la
mujer le lleva los alimentos sin importar las condiciones climáticas. Las
mujeres, alrededor de su choza, siembran cebollas, arracachas, papas y cerca de
allí tienen un cercado de bananos, caña de azúcar y algunas otras plantas
alimenticias.
El áyu (hoja de coca), es un elemento
especial que les fue asignado a los indígenas, este áyu lo hay en toda la
naturaleza y existen distintas variedades que se han sacado mediante injertos,
para hacer la hoja más grande y que rinda más en el gran negocio que la demanda
de la sociedad blanca industrializada ha creado.
Pero para el mamo, el áyu es una de las
primeras plantas sagradas; es el pensamiento, es el espíritu, es el eje, es
todo, es la esencia de la misma naturaleza para poder dialogar, para poder
entrar en comunicación con seres de otras dimensiones, para poder dirigirse al
mundo entero, al universo; Esto es como el pensamiento, el espíritu, la esencia
con que se transporta, se desplaza a otras dimensiones.
Principios del
derecho Arhuaco
Las normas de convivencia no sólo hacen
referencia a la relación entre personas, sino a las relaciones con los
demás entes de la naturaleza y a las fuerzas invisibles que las engendran. La resolución de un conflicto entre personas
trasciende lo material y sus causas últimas deben buscarse en el plano
espiritual, donde se originan el desequilibrio que debe ser recompuesto.
Las causas profundas de la realización de las
conductas prohibidas se encuentran en la transgresión de la ley de origen y
en el predominio de fuerzas negativas en la esfera del ser humano. En
estos principios se encuentra la razón por la que la reparación de un daño
causado mediante la realización de una conducta prohibida, comprende en la
justicia propia arhuaca dos aspectos:
1.
El resarcimiento del daño material por
parte del autor de la conducta prohibida, el que se concretará de diferentes
formas, de acuerdo a la naturaleza del daño.
2.
La recomposición espiritual de las
personas involucra no sólo al autor sino a la víctima de la acción prohibida.
En esta fase se busca controlar las causas que determinaron el surgimiento de
la voluntad de la persona a realizar la conducta prohibida y las causas que
determinaron el sufrimiento del daño en la víctima.
Mediante el siguiente link: http://es.padlet.com/perezlau001/h9ls5hguyl6l, comparte y deja tus reflexiones en el poster de la herramienta padlet sobre el tema de la historia y tradición Arhuaca puedes utilizar imágenes para hacer de la interacción un proceso más didáctico.
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