Historia & tradición Arhuaca

Un encuentro con el pasado histórico de los indígenas arhuacos...

La historia de los indígenas ikᵿ o ijka que en su propia lengua significa "gente o persona" se remonta a la época de la conquista cuando la incursión española en el territorio diezmó a los indígenas Tairona. Una vez culminadas las campañas de pacificación de las provincias indígenas que habitaban el territorio de la Sierra, la precaria situación de Santa Marta durante el período colonial, permitió a los sobrevivientes un relativo aislamiento territorial que propicio su proceso de reconstitución étnica. Los indígenas adoptaron nuevos patrones de subsistencia y residencia en función de su ubicación en zonas mucho mas pendientes que las ocupadas por los españoles muchos años atrás.

Los Arhuacos intentaron resistirse contra la misión capuchina en donde los misioneros culpaban a los mamos por la poca voluntad del indígena ikᵿ de integrarse, cuando se sentían acosados los ancianos dejaban las casas, cargaban a cuesta lo necesario y algunos animales de especies menores. Los niños que podían escapar llegaban donde estaban los mamos pero algunos desaparecieron. Los padres que se resistían a devolver a sus hijos eran también castigados cortándoles el cabello con machetes. El corte de cabello es uno de los peores castigos que un ikᵿ podría recibir ya que el cabello tiene un significado muy profundo en las personas.

En 1925 se recrudecieron los maltratos contra los indígenas fue entonces cuando el pueblo serankwa tuvo que decidir como iban a luchar y buscar una solución. En cercanías a la misión capuchina era imposible tomar acción. Existía la amenaza de que si sorprendían a algún indígena realizando pagamento le harían cortar las manos y le quemaban los trabajos.

En 1983 las autoridades tradicionales junto con la comunidad se tomaron de manera pacífica la misión capuchina y los obligaron a salir definitivamente, así recuperaron los terrenos apropiados por los capuchinos y la tradición coartada.

Ley de origen

La ley de origen enseña la manera como se procede para lograr que las fuerzas negativas se mantengan tranquilas en el lugar que corresponde y del conocimiento sobre el manejo de esas fuerzas son los mamos, personas que se forman en templos sagrados o Kankurwa bajo un austero y riguroso régimen; estos son los depositarios del saber ancestral.

Según la ley de los Arhuacos, la misión de este es de cuidar la naturaleza y el universo donde los bienes naturales son ofrecimientos de la madre tierra, la engendradora de vida, de la cual se procede y se depende y a la cual se le debe retribuir sus servicios permanentemente hasta retornar con la muerte a su seno; pero el ánugwe (espíritu o pensamiento) no muere, sino que regresa al lugar sagrado de donde procede y a él debe también seguirse cuidando. Para la perpetuidad de la vida interesa conservar el equilibrio natural así como garantizar que las futuras generaciones puedan encontrar el mismo potencial de la vida y la riqueza natural para reinventar su modo de vivir y recrear su existencia.

La ley de origen prohíbe la realización de ciertas conductas que se consideran perjudiciales por ir en detrimento ya sea de las personas o de la naturaleza; sin perder de vista los daños sobre la naturaleza repercuten más adelante en la vida de la comunidad y ofenden, por lo general a una colectividad, por lo cual suelen ser consideradas de mayor gravedad.

La realización de conductas prohibidas por la ley de origen, se asocia con fuerzas negativas del universo: estas denominadas ánugwe gusinna, en constante interacción con las fuerzas positivas ánugwe duna, proporcionan el equilibrio del universo, guardando cada una su ámbito de realización. Cuando una persona realiza una conducta prohibida debe ser sometida a la justicia y además del resarcimiento del daño material que haya ocasionado, es primordial el alejamiento de la fuerza negativa que impulsa al individuo a violar la ley  y ello se logra trabajando directamente sobre la dimensión espiritual, en la que el guía es el mamo.

Cuando el ser ikᵿ sufre dificultades tales como: enfermedades, incomprensiones o problemas con sus semejantes, calamidades causadas por fuerzas naturales como vientos, lluvias, fuego, etc y con ello la pérdida de cosechas o de animales de cría e inclusive en el peor de los casos la muerte del individuo mismo, debe buscarse el origen del mal en la ley de origen que seguramente fue violada en algunos de sus mandatos, produciéndose una perturbación del orden ideal que trasciende al mundo material.

El equilibrio del universo se da por la acción de fuerzas contrarias. Las enfermedades, los huracanes y las fieras son concreciones de las fuerzas negativas. La luz del día, los animales herbívoros, las aguas aptas para el consumo, etc; son concreciones de las fuerzas positivas entonces no se puede pensar en eliminar las fuerzas negativas sino manejarlas, evitar que se impongan a las fuerzas del bien. La luz nace de una lucha de fuerzas opuestas y si son esas fuerzas existentes desde el origen del universo las que le imprimen el dinamismo a éste.

Pensamiento del Ikᵿ (Arhuaco)

Para el ser ikᵿ el hombre representa los árboles mientras la mujer la madre tierra. De allí que la fertilidad de la tierra dependa la resistencia y la fortaleza, de los árboles, de la frondosidad y la frescura de estos mismos se fortalece la tierra. 

La tradición tiene mucha relación con la ley de origen; se cree en los principios de los orígenes de cada ser, de las plantas, de los animales, el aire, el agua, de la luz, la oscuridad, de lo bueno y lo malo. Existen siempre unas raíces en todos los seres, las cuales son sagradas.

Estamos convencidos de que el equilibro de la humanidad está en el respeto hacia los demás seres, no solamente entre los humanos, también entre las diferentes culturas; pero no solamente las culturas humanas, sino esas culturas de la naturaleza. 

Cuando los Arhuacos se remiten a la ley de origen, generalmente lo que hace es un reconocimiento de la vida de cada uno de los seres que hay sobre la tierra. De esta ley se alimentan, no solo para resolver la situación de la identidad como pueblo, sino también remonta a las raíces de los otros seres para retomar las fuerzas de ellos y así curar las enfermedades, resolver los conflictos y proyectar la vida. En consecuencia se cree que cuando se viola la vida de un ser, también se está violando la vida misma.

Ahora un Arhuaco, se puede enfermar porque quita una piedra de su lugar, la cual no debió quitar. Solo al devolverla a su sitio va a encontrar la solución a su enfermedad o a su problema, cualquiera que sea.

La naturaleza ofrece unos conocimientos que no se saben captar, es un ser que no entendemos, con el que no sabemos entablar un diálogo, no podemos resolver los problemas que tiene la humanidad, porque cuando queremos resolverlos, los hacemos desde nuestra óptica y desde nuestros conocimientos. Es decir, no tenemos una cultura de sensibilidad para captar la fuerza de la naturaleza. 

La existencia de la tierra es mucho más importante que la de la humanidad, de todos los seres que pasan por ella, por que este planeta no solo le está dando vida al hombre de generación en generación, sino a otras, a la humanidad le ha estado aportando la vida, la fortaleza y un espacio para su permanencia.

El ser ikᵿ considera que la tierra es como el propio cuerpo donde hay partes que están llenas de vellosidades, que tienen cabellos, pero también hay zonas que no tienen. Se compara la vellosidad con la vegetación. En la palma de la mano no se tiene vello así mismo la tierra tiene partes distribuidas con o sin vegetación para mantener la espiritualidad indígena. Existen zonas sagradas que pueden ser de vegetación o no.

Para los indígenas Arhuacos, es un aspecto fundamental el hecho de vivir dentro de sus propios territorios, no solo por la riqueza que allí hay, sino por lo que significa para ellos un territorio propio. La Sierra Nevada es el corazón del mundo, es decir, es la parte de la tierra que primero recibió luz. Todos los seres tienen sus raíces en la Sierra Nevada, pero al parecer la luz se expandió por el universo, por toda la humanidad, es decir, a las diferentes culturas, a las sociedades, las cuales comparten unos derechos, con un espíritu propio, unas lenguas propias, un pensamiento propio. 

Tradición & principios del derecho Arhuaco

"Los mamos han mantenido la tradición desde inmemorables siglos y en ella relatan sobre la creación del mundo y se comprende quienes fueron los autores que con frases sencillas interpretamos como sigue.

Las leyes naturales quedaron en la Sierra Nevada a cargo de los mamos, quienes las guardan pacíficamente y que los hermanos menores deben conocerlas y respetarlas para no violar la casa sagrada y los derechos de los hermanos mayores los (Arhuacos).

En el tiempo de origen de todas las cosas, todo era pensamiento, no se consumía comida como se hace hoy sino que se alimentaba del espíritu de los alimentos; tampoco se utilizaba el yoburu (poporo), la cal, el ayú sino que la energía del pensamiento, el vapor de la sabiduría era lo que alimentaba, puro pensamiento, como hoy nosotros tomamos el aire.

Después de miles de años de estar el pensamiento nació el poporo, después la concha para hacer la cal, las comidas, las matas, los animales. Cuando no se alimentaba como hoy día todo era niebla, no había sol, luna, ni las estrellas, pero todo estaba en tinieblas pues sólo era pensamiento, era terunnu. Por eso todavía hoy los mamos se relacionan con la naturaleza y hablan con ella, pues así se conserva la memoria desde el origen y esa es la herencia que se ha dado para mantener el equilibrio del mundo.

El  ikᵿ lleva en su vestido la cosmovisión, en donde el blanco significa porque son de la Sierra Nevada de Santa Marta, los nevados son blancos y los vestidos siempre serán blancos; ahora los hombres portan un gorro que se llama tutosoma, el cual es tejido y representa los picos nevados de la Sierra.

Un poporo en el hombre significa su futura compañera y siempre va con él, es un símbolo. Lo simbólico de las personas, de la naturaleza, lo portan en ellos. Los collares de colores porque son como los colores de la luz del sol, variados. Llevan una faja hombres y mujeres, porque la tierra se divide en dos partes, la parte de la bisofera, de la atmósfera y el cinturón de aire en las fajas, que divide la parte alta y la parte baja.

La mujer representa la madre tierra, tiene la capacidad de sostener generaciones, cuando se acaba un vestido en poco tiempo, uno no se acaba por esto. De igual forma la tierra ve a los seres humanos, simplemente se pasa por aquí y ella sigue mirando, escuchando, protegiendo, castigando a quienes pasan por ahí pero aún ella sigue existiendo.

Los Arhuacos celebran sus fiestas en lugares sagrados , cuyo acceso está prohibido a los curiosos, a los traficantes blancos y a los negros. 

Una de sus costumbres ha adquirido fuerza religiosa: el esposo no vive en la misma cabaña que la de su esposa y sus hijos. Cada familia tiene dos y cuando el hombre apetece comer, se va a sentar frente a una piedra colocada en medio de las dos cabañas y a ese lugar la mujer le lleva los alimentos sin importar las condiciones climáticas. Las mujeres, alrededor de su choza, siembran cebollas, arracachas, papas y cerca de allí tienen un cercado de bananos, caña de azúcar y algunas otras plantas alimenticias.

El áyu (hoja de coca), es un elemento especial que les fue asignado a los indígenas, este áyu lo hay en toda la naturaleza y existen distintas variedades que se han sacado mediante injertos, para hacer la hoja más grande y que rinda más en el gran negocio que la demanda de la sociedad blanca industrializada ha creado.

Pero para el mamo, el áyu es una de las primeras plantas sagradas; es el pensamiento, es el espíritu, es el eje, es todo, es la esencia de la misma naturaleza para poder dialogar, para poder entrar en comunicación con seres de otras dimensiones, para poder dirigirse al mundo entero, al universo; Esto es como el pensamiento, el espíritu, la esencia con que se transporta, se desplaza a otras dimensiones.   

  

Principios del derecho Arhuaco

Las normas de convivencia no sólo hacen referencia a la relación entre personas, sino a las relaciones con los demás entes de la naturaleza y a las fuerzas invisibles que las engendran. La resolución de un conflicto entre personas trasciende lo material y sus causas últimas deben buscarse en el plano espiritual, donde se originan el desequilibrio que debe ser recompuesto. 

Las causas profundas de la realización de las conductas prohibidas se encuentran en la transgresión de la ley de origen y en el predominio de fuerzas negativas en la esfera del ser humano. En estos principios se encuentra la razón por la que la reparación de un daño causado mediante la realización de una conducta prohibida, comprende en la justicia propia arhuaca dos aspectos: 

1.   El resarcimiento del daño material por parte del autor de la conducta prohibida, el que se concretará de diferentes formas, de acuerdo a la naturaleza del daño.

2.   La recomposición espiritual de las personas involucra no sólo al autor sino a la víctima de la acción prohibida. En esta fase se busca controlar las causas que determinaron el surgimiento de la voluntad de la persona a realizar la conducta prohibida y las causas que determinaron el sufrimiento del daño en la víctima.

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